En esta era globalizada, donde por definición todo debería ser abierto, algunas de las palabras que más se oyen son frontera, migrante, extranjero.¿No podríamos ver allí una paradoja implícita de nuestro tiempo?
Hace muchos años, dos veces por semana en la facultad de Filosofía de la UBA, el inolvidable Lorenzo Mascialino revelaba a un puñado de alumnos los rigores del griego clásico. Es decir, esa lengua fundante que, como decía Borges, hablamos todos en Occidente de modo clandestino, casi sin sospecharlo. En su vocabulario milenario, la palabra que nombra al extranjero es “xenos”.
De allí, pues, xenofobia, el miedo al forastero. Lo curioso, sin embargo, es que desde hace un buen tiempo nuestra sociedad haya mutilado su sentido. Como demostraba Mascialino blandiendo con entusiasmo sus textos probatorios, el mismo vocablo también quiere decir “huésped, aquel que hospeda”.
No es un azar, claro. Para un griego de entonces, el peor pecado era maltratar al extraño: época de guerras y cataclismos sociales, todos sabían que cualquiera podía, en cualquier momento, quedar a la intemperie. ¿Acaso Platón no fue vendido como esclavo?
Es por eso que Homero, en particular en la Odisea, trata a los peregrinos con tanta piedad. Pese a esa experiencia, el Occidente de hoy, el que generó la peor guerra de la historia en los ‘40, sólo atina a recordar un significado y entierra el otro, tal como hacían las viejas familias patricias encerrando en el altillo al impresentable de la casa.
En 1999, en un fascículo de la revista Dédalo sobre “El regreso del extranjero”, el filósofo Jean-Luc Nancy pidió no confundir efectos (el éxodo) con causas (guerras y pobreza); y postuló que la comprensión de la migración tiene que ver con la vida misma.
Narró entonces su propia experiencia de límite: como su corazón estaba en ruinas, debía recibir otro: el de un extranjero, el de un negro, el de un gay…La condición era, como sabe la medicina, bajar la defensa inmunitaria. O sea, flexibilizar su propia frontera.
Nancy resumía así su tesis: el extranjero, el corazón del Otro, no trae la destrucción, sino la posibilidad de una renovación de la vida. Sin esa apertura, sin bajar las defensas, la vida muere. Es la mezcla lo que cuenta. La frontera rígida es la hipertrofia identitaria ¿No hay, pues, también en nuestro cuerpo una lección política?
